Antônio Arantes é antropólogo, consultor de políticas culturais e professor de antropologia da UNICAMP.

Quais os riscos, se é que eles existem, de encarar a cultura popular como um conjunto de tradições do passado que se mantém hoje nos moldes de como ela existia?

Vamos pensar no caso extremo, que são as práticas sociais identificadas como patrimônio de um grupo, que devem ser salvaguardadas com a participação do Estado e das organizações internacionais. Um dos mandamentos é de que aquela prática cultural é dinâmica. Se ela é tão extraordinária que deve merecer uma atenção especial em nome do interesse público, esse caráter extraordinário deve gerar formas de registro e documentação refinadas de modo a que cada momento, cada expressão, cada aspecto técnico, cada sutileza, sejam registradas a cada momento na sua transformação. O registro que se faz, e a documentação que se produz a respeito de uma prática cultural em qualquer tempo e lugar é uma coisa. Agora, a prática, enquanto ação social, não pode ser preservada. Até há uma proposta museológica de construção de eco-museus e as pessoas representam certos atores sociais em determinados papéis compatíveis com o sítio preservado, por exemplo. Mas aí são atores, quer dizer, não é uma comunidade fake que foi posta num zoológico ou dentro de uma redoma. São pessoas que são pagas e isso é o trabalho delas, elas atuam para mostrar como se fazia a farinha em certo tempo, para mostrar como funciona o maquinário, como as pessoas se vestiam, que valores tinham. É uma representação, que é uma forma de documentação. Agora, paralelamente, há um processo de constante recriação, transformação e abandono mesmo. Eu fazendo um trabalho na África e lá, como você sabe, a disseminação da AIDS é muito grande. E muitos rituais fundamentais que fazem parte daquelas culturas implicam no contato de sangue. E são rituais que dão o sentido da vida da pessoa: a pessoa é alguém ou alguma coisa, está em determinada posição social, e se espera dela isso ou aquilo dependendo dos ritos pelos quais ela passa. E, se muitos desses ritos implicam em contato com sangue e se o sangue hoje dia é altamente contaminado pelo vírus do HIV, esse fato "extra-cultural" põem em cheque uma prática cultural vital para aquele grupo e eles estão tendo que enfrentar o abandono ou a redefinição de práticas importantíssimas, religiosas, de inserção do sujeito, do indivíduo e das comunidades, no cosmos, por causa de uma questão como essa.

Como você enxerga a interação entre tradição e mudança no momento em que festas populares se transformam em grandes espetáculos?

Eu acho que o carnaval foi exatamente isso, mas é interessante você ver os aspectos mais permanentes de uma atividade, no contexto de todas essas transformações. Há várias redes sociais que se articulam e dão uma sustentabilidade social, vamos dizer assim, para a atividade no seu lugar de origem. Uma delas é a dada pelos terreiros de Candomblé e, muitas vezes, algumas batidas e alguns gestos dos passistas ou dos figurantes especiais numa escola de samba, remetem a esse aspecto: a batida de determinado orixá, ou uma coreografia que sugere algum aspecto gestual do orixá. E tem certas áreas também das escolas de samba que são mais impermeáveis a mudanças de certo modo como é, por exemplo, o caso da bateria, a ala dos compositores, as baianas. Você vê que a tradição foi negociando com o mundo em transição. Porque não não é só o estado, os meios de comunicação de massa, os patrocinadores e os bicheiros. É o mundo, é uma o carnaval é uma atividade que está no mundo. Se o mundo muda, a atividade dificilmente vai permanecer a mesma, a menos que ela fosse desenvolvida num templo, num lugar absolutamente isolado, e mesmo assim ela teria que sofrer algumas mudanças de contextualização e aí você vê que, ao longo do tempo, vai havendo uma relação tensa entre aspectos da atividade que são mais nucleares, que são mais permanentes, e aspectos menos importantes, que são mais permeáveis ao mundo externo. E como se a atividade tivesse um núcleo duro e uma área envoltória, um entorno, que vai absorvendo esses acontecimentos e vai ganhando a forma do contexto em que ela se realiza. Mas mesmo esse núcleo duro vai se modificando porque, por exemplo, por um lado, para fazer parte da bateria de uma escola de samba, tem algumas pré-condições sociais e culturais, por outro, a bateria tem que se limitar às regras dos organizadores do carnaval: a escola tem que passar com uma certa distância, num certo tempo, num certo ritmo, ela tem um lugar onde ela tem que recuar para dar passagem, depois ela volta, quer dizer, isso não é só uma coreografia, isso aí imprime mudanças na musicalidade e independem da escolha dos executantes. A música tem que ser nesse tempo, o bailarino tem que dançar dessa forma em tal lugar, depois tem que repetir a coreografia em tal outro, então tem toda uma cronometragem, que é uma cronometragem de espetáculo e que não é o samba de quadra. Mas o samba de quadra está por de trás do carnaval e, por assim dizer, alimenta as relações mais imediatas tanto do grupo de carnavalescos de uma escola, como sua comunidade de apoio mais imediata. Eles vão lá comer feijoada sábado, cantam um samba juntos etc.

Como comunidades tradicionais se situam em mundo globalizado, homogeneizador e em permanente transformação?

Quando eu estive no Acre eu estava numa reunião com os Índios Waiãpi, na terra indígena, e um deles sentou do meu lado e estava usando o mesmo perfume que eu, o Eau Sauvage do Dior. E engraçado que chamava Eau Sauvage! Eu senti aquele perfume e pensei, "será?". Mas é claro, porque a gente estava do lado da Guiana Francesa. E não tem nenhum problema, ele usa o perfume e se pinta como Índio, então fica aquela pintura perfumada, fica melhor ainda! Ele não esqueceu o que é Waiãpi. Então ele está tirando um bom proveito das coisas boas de cá e de lá. Mas é claro que a gente não pode ser ingênuo e dizer "que bom, todos os índios estão vendo televisão, estão assistindo jornais, estão sabendo o que está acontecendo no mundo". Estão sabendo o que está acontecendo no mundo, mas pautado pelas empresas de comunicação, por uma ou duas em particular. É uma visão. Precisariam ter acesso a todas as demais. Mas eu acho que não dá para lamentar o compartilhamento de práticas, de valores, num mundo em que a comunicação inter-cultural e global, cresceu tanto. Eu acho que o problema é quando as pessoas estão impedidas de serem o que imaginam ser, ou que pensam ser. Quando se restringe de alguma forma a expressão da diferença. Eu acho que esse é o problema, a restrição do direito de expressar a diferença.

 

 

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