Luis Donisete Benzi Grupioni é antropólogo e secretário executivo do Instituto de Pesquisa e Formação em Educação Indígena (Iepé)

Quais os principais desafios que se colocam hoje às comunidades e organizações indígenas?

Creio que um dos principais desafios esteja relacionado à busca de uma relação menos desigual, menos preconceituosa, menos conflitiva e menos equivocada com a sociedade e com o Estado brasileiro. Até bem pouco atrás, acreditava-se que os índios não tinham futuro, que a aculturação era uma caminho inevitável, que eles desapareceriam como totalidades socioculturais, integrando-se de modo indistinto às camadas mais pobres da sociedade brasileira. Contra esses prognósticos, nos últimos anos, acumularam-se evidências de que a população indígena no país crescia, ao invés de diminuir, e em ritmo maior que o restante da sociedade brasileira; que práticas culturais permaneciam vivas e estavam sendo retomadas por diversas comunidades; que as línguas indígenas, minoritárias e em situação de perigo, continuavam sendo faladas e começavam a ser utilizadas em processos de alfabetização nas escolas indígenas; que surgiam novas formas de representação indígena voltadas à defesa dos interesses das comunidades indígenas; enfim, muitos sinais foram indicando que os índios não estavam acabando nem iam acabar, ao contrário, que iriam fazer parte do futuro do país, mantendo suas identidades e sabendo manejar seus sentimentos de pertencimento étnico com seu lugar na sociedade nacional, enquanto cidadãos brasileiros.

Qual a contribuição indígena para o país em termos de produção de objetos?

No que se refere à produção material, este legado se compõe de artefatos hoje totalmente integrados ao modo de vida brasileiro, principalmente na área rural, em diferentes regiões do país, e está associado a técnicas de processamento de alimentos, pesca, caça, agricultura, conforto doméstico. Além desses artefatos, e dos conhecimentos a eles associados, vale lembrar que temos, e isso não vem de hoje, um consumo seletivo de objetos indígenas, com fins decorativos. Mas penso que uma contribuição indígena à produção de objetos seja menos tangível do que falamos até agora e tem a ver com a busca da perfeição e de significados que vão além da materialidade dos objetos. Muitos objetos indígenas revelam habilidade técnica, senso estético, e têm significados simbólicos compartilhados socialmente, que revelam e alimentam concepções de mundo únicas e particulares. Não raro, objetos indígenas, ricamente decorados, ultrapassam as funções utilitárias para as quais se destinam. A beleza presente nesses artefatos revela não só o exercício de uma prática artística, estética, como cria e estabelece relações sociais entre aqueles que os produzem e aqueles que os utilizam, e isso tanto em termos de atividades ritual e cerimonial quanto em termos de atividades cotidianas. É possível afirmar que, de modo geral, fazer objetos bem feitos, bem acabados, bem decorados, seguindo padrões estéticos reconhecidos pela comunidade, é algo muito valorizado em vários povos indígenas. O prazer estético advém tanto do alcance da perfeição, da destreza técnica, quando do reconhecimento comunitário.

Em que medida o artesanato faz parte da vida e do cotidiano do indígena atualmente?

Ele é exercido de forma ampla e coletiva, na medida em que os conhecimentos e os meios necessários para a sua execução são acessíveis a todos os indivíduos pertencentes a uma comunidade. Penso que o que vale a pena chamar atenção é que esse saber fazer é um bem coletivo, socializado entre todos, e desde cedo meninos e meninas são estimulados a aprenderem técnicas e ofícios para que se tornem bons fazedores. São também introduzidos no universo simbólico do grupo a que pertencem, aprendendo decorações, padrões, estilos, seus significados, os efeitos que eles causam nos objetos e nas pessoas que os usam, sua vinculação a explicações míticas e históricas. Esses conhecimentos também são socializados, coletivizados entre os indivíduos que compõem uma dada comunidade.

Muitas vezes, ao serem inseridos em novos contextos, objetos indígenas são resignificados e acabam ganhando novos usos. Assim, por exemplo, um cesto utilizado em rituais religiosos, cheio de simbolismos para uma cultura indígena do interior do Amazonas, pode tornar-se um cesto para roupa suja na casa de uma família de classe média em uma metrópole como São Paulo. Como você enxerga essa questão?

Os objetos no sistema indígena de produção e circulação de bens estão investidos de significados que se transformam quando são deslocados de contexto. Alguns perdem densidade, outros ganham. Veja, por exemplo, o que ocorreu com um dos últimos mantos Tupinambá existentes na Europa: ele virou patrimônio nacional do povo dinamarquês. Não é incrível que um objeto indígena, confeccionado no século XVII e levado do litoral brasileiro se torne um patrimônio nacional de um povo europeu? Então, você tem as duas coisas: você tem objetos que perdem significado e ganham outros sentidos e funções, como o do cesto para jogar roupa suja, e tem objetos que são investidos de novos significados. Acho que inclusive essa é a ponte que nos permite apreciar objetos indígenas como objetos de arte. Eles não foram feitos com essa intenção, nem para essa finalidade, mas os efeitos que eles podem nos causar, de admiração, de beleza, de nos intrigar, de serem inusitados, belos etc é que o nos permite incluí-los em galerias, museus e em exposições de arte.

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