De onde vem sua relação com o artesanato e inserção na Sutaco?
Na Sutaco, juntaram-se três coisas que eu adoro: administração pública, cultura e geração de renda numa escala humana, viável. Às vezes, tenho aflição de olhar para o mundo produzindo coisas aos milhões sabendo que, no fim do dia, será preciso criar necessidades para aqueles milhões de coisas produzidas. Não se trata de suprir as necessidades das pessoas, mas de criar necessidades que sejam atendidas por aquela produção, necessária para gerar emprego. Gosto de pensar em promover geração de renda e desenvolvimento local a partir de uma atividade que é tão significativa, tão importante.

 

Como herança da escravidão, existe um velho preconceito que associa a elite ao trabalho intelectual (saber) e as classes subalternas ao trabalho braçal (fazer). Nesse sentido, uma série de projetos de inclusão social voltados à população de baixa renda envolve música, percussão, esportes e trabalhos manuais. Em que medida a ideia de incluir a mão-de-obra marginalizada no mercado de trabalho por meio do artesanato está baseada nesse preconceito?
Já discuti muito o fato de que os projetos sociais na periferia costumam dar um tambor na mão das pessoas e eles saem batendo tambor quando deveriam estar fazendo faculdade de Direto. Se quiserem fazer faculdade de Direito, eles têm que ter toda a possibilidade de entrar numa faculdade de Direito, mas música não tem valor? Só tem valor se for sinfônica? Batucada não é importante? E o esporte, não tem valor? O problema é sempre o reducionismo: se alguém achar que pobre só dá para esporte, música ou trabalhos manuais, estará sendo injusto e excludente com os pobres. Eles têm que poder estudar o que bem entenderem. Mas também discordo de alguém que diga que cultura e esporte não têm valor nenhum, que o que tem valor mesmo é diploma de doutor.

 

O lugar do artesanato na sociedade contemporânea está se expandindo?

Eu acredito que sim. Até certo ponto, pode parecer que o objeto artesanal e o objeto industrial competem um com a outro, mas, na verdade, eles mais se contrapõem do que competem, eles não estão disputando o mesmo espaço, o mesmo bolso, o mesmo mercado. A elite financeira adora um produto rústico. A CasaCor está cheia de produtos artesanais, tradicionais, de raiz. Isso é um sinal de que há um ponto de esgotamento em todas as coisas, um momento em que as pessoas se esgotam da produção idêntica, em série. Cansa! No começo é bom, porque é barato, porque todo mundo tem e eu também quero, mas chega uma hora em que isso se dilui na paisagem e outra coisa chama a sua atenção e desperta o seu desejo.

 

Até quando você fica na Sutaco?
A menos que haja uma grande mudança de planos, saio em abril. Esse é o prazo máximo para ser candidata à prefeita, e o que eu mais quero é ser prefeita algum dia.

Leia entrevista na íntegra

Guerreiros ricamente vestidos com golas bordadas, chapéus e lanças enfeitadas, cruzando longas distâncias no interior do Nordeste. Por debaixo da fantasia, rostos queimados do sol dos canaviais. Não se trata do cenário de um campo de batalha, mas de uma manifestação característica da zona da mata nordestina que hoje é símbolo do Carnaval de Pernambuco: o Maracatu Rural ou Maracatu de Baque Solto.

 

Fruto do sincretismo entre as culturas católica, africana e indígena, o Maracatu Rural é originário das senzalas dos engenhos de cana-de-açúcar, há cerca de 300 anos, como uma festa para representar a coroação dos Reis do Congo, e só em meados de 1930 foi incorporada ao Carnaval. O que o diferencia da sua variante urbana, o Maracatu Nação ou Maracatu de Baque Virado, é a organização, marcação do ritmo e os personagens que compõem o cortejo.

 

O Maracatu Nação é formado apenas por instrumentos de percussão que executam um ritmo marcado, e tem como figuras os membros de uma corte real à moda europeia: reis, rainhas, damas, porta-estandarte, e ainda a calunga, boneca de madeira em homenagem a santos negros, como São Benedito e Nossa Senhora do Rosário.

 

No caso do Maracatu Rural, um conjunto de metais acompanha a percussão, como uma verdadeira orquestra, que toca ritmos diversos e improvisados na voz dos emboladores. Além dos reis e rainhas, desfilam Caboclos de Lança e Caboclos de Pena (guerreiros advindos do acréscimo da influência indígena), baianas, entidades “sujas” como Mateus e Catirina, e aqui a calunga é uma boneca-de-pano e não de madeira.

 

A Terra do Maracatu
A 65 km do Recife fica a capital do maracatu: Nazaré da Mata. O município pernambucano sedia, na segunda e terça-feira de Carnaval, o maior encontro de maracatu do estado. Só da cidade, são mais de 22 grupos que reúnem pessoas de todas as idades, estão alguns dos mais tradicionais maracatus rurais, que ultrapassam 200 anos de existência. É o caso do Cambinda Brasileira, o mais antigo do Estado, fundado em 1918 e o único ainda hoje sediado na zona rural, na sede original do Engenho do Cumbe. O grupo tem cerca de 170 componentes, sendo 80 Caboclos de Lança, e integra o grupo especial do Carnaval do Recife.

 

“Maracatu Rural é brincadeira de mato, da roça. Era o divertimento que se tinha na época de meu avô e meu pai, porque na rua quase não tinha movimento de carnaval. Vinha gente de muitos lugares para assistir. E, como os engenhos aqui do Nordeste tem casas bastante espalhadas, percorríamos às vezes 100km de casa em casa brincando maracatu”, lembra Zé de Carlos, presidente do Cambinda e caboclo de lança há mais de 40 anos. Zé brinca maracatu desde os 16 anos e, assim como vários outros brincantes, para ele o Maracatu é herança familiar, aprendido com pais e avós.

 

Guerreiros e artesãos
As figuras mais conhecidas do Maracatu Rural são os Caboclos de Lança, caracterizados pela gola, lança, chapéu, óculos (tradicionalmente transparentes e hoje em dia também os escuros), um cravo na boca e nas costas o surrão – espécie de chocalho que ajuda a marcar o ritmo. Toda a veste chega a pesar 30kg e é feita artesanalmente, na maioria das vezes pelos próprios caboclos. Toda a indumentária tem um significado ligado ao caráter fortemente religioso do Maracatu Rural, de homenagem aos orixás.